儒家经典对我们的好处

<p>我国传统文化中影响力最大的是儒家文化、道家文化和佛家文化，而其中影响最深、最广、最长远的是儒家文化。以孔子为创始人和代表人物，孟子和荀子为继承补充的儒家文化，是中国传统文化的主干。</p>

总体上来讲，儒家文化是一种入世的思想，是实用主义的哲学。它所关注的是社会与人生，是引导人们如何积极地去解决人类所面临的社会与人生的问题。儒家首先认为“人之初性本善”，认为人天生具有善良的本性，人人都有恻隐之心，具有同情心（比如孟子讲的扶危济困）。社会之所以出现混乱，之所以出现道德败坏、私心严重的现象，是因为人们的良心善心丢失了，要把它找回来。所以孟子讲道：“有人养的鸡和狗丢失了,知道要去寻找，但是有的人心丧失了，却不知道去寻找,悲哀呀！” 这就引出了儒家所建立的道德文化、伦理与孝道文化，所以我们说，儒家文化是以道德、伦理、孝道为基本点的。

我国传统文化在世界上影响深远在西方国家，以儒家思想为主体的中国传统文化得到了来自世界各国开明学者的赞叹。

孔子强调学习的重要性，指出人要“学而知之”（学习了便能懂得知识）。

孔子主张人的知识要“博”，要不断地“博学之”，（广博地学习）所谓“博学”，就是要有丰富的知识。孔子认为，多闻多见、多问多学，是获得知识的重要方法之一，所以他说道：“多听，选择其中好的来学习；多看，全记在心里。”

孔子主张不仅要学习各种文化典籍，还要向周围的人学习，向一切有知识的人学习。因此孔子说道：“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”（几个人一块走路，其间必定有值得我学习的人；我选取那些优点而学习，看出那些缺点而对照改正。）

孔子获取知识的态度是：“知之为知之，不知为不知，是知也。”，（知道就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧。）讲求实事求是，懂就懂，不懂就不懂，不要装懂。孔子还对于自己不懂的事情，敢于放下架子“不耻下问”。

孔子把学习看成是愉快的事情。他说道：“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎！”（学会的东西时常去温习，不是很有乐趣吗？有志同道合的朋友从远方来，不也快乐吗？别人不了解我，我却不怨恨，这不是很有涵养的人吗！）

孔子不但主张人要“博学之”，而且还要“审问之，慎思之，明辨之”，（审慎地询问，慎重地思索，明晰地辩识。）要把从学习中得来的广博知识加以认真的思考，分析，明辨其是非、真伪。所以孔子十分重视“思考”在获得知识中的作用。他说：“只是读书却不思考，就会受骗；只是空想却不读书，就会缺乏信心。”孔子关于“学习”和“思考”的理论是符合认识规律的。“学习”是获取信息的过程，“思考”是对信息进行加工的过程。在多闻、多见、多问中获取的种种信息是感性的、杂乱、无联系的，因而必须对这些感性信息进行分析、综合、归纳，从中找出事物的联系、本质和规律。所以必须要“思考”，才能获得更全面深刻的知识。

孔子还强调要“温故而知新”（在温习旧知识时，要有新体会新发现。）。孔子认为社会是不断进化的，那么人的知识也应该不断创新。所以要“温故而知新”，要“思而有益”，所谓“知新”和“有益”就是创新。

孔子说：“君子以公正为原则，按照规矩做事，用谦逊的语言说出它，用诚实的态度去完成它，这就是君子啊！”学生子贡问：“君子也有讨厌的人吗？”孔子回答：“有。君子讨厌喜欢宣扬别人缺点的人。讨厌身居下位却讥讽诽谤上司的人，讨厌蛮干而不讲规矩的人。”孔子反问他：“你也有讨厌的人吗？”子贡回答：“我讨厌自作聪明的人，讨厌以不谦虚作为勇敢的人，讨厌以揭人隐私作为正直的人。”孔子说：“对于一个人好坏的评判，要听其言而观其行”。孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友也有三种，正直的朋友、诚实的朋友、知识渊博的朋友，交这三种朋友对自己有益；阿谀奉承的朋友、当面恭维背后诽谤的朋友、花言巧语的朋友，交这三种朋友对自己有害。”

儒家告诫，所谓人才必须是德才兼备，又要以为德重。所以孔子讲道：“用人要首先看他是否忠诚、守信、厚道，然后考察他是否胜任工作的能力，最后给他任命适当的职位。”儒家还主张贤者要具备多方面的才能。因此孔子说“君子不器”。（君子不仅是具备一种技能）下面列举一段对话。鲁国君哀公问孔子：“我要做些什么才能取信于人民呢？”孔子回答道：“把正直的人提拔上来，放在邪曲的人之上，就能取信于人民；如果是把邪曲的人提拔起来，放在正直的人上面，人民就不会服从。”

儒家教给我们采用“中庸之道”的思想方法。那么什么是“中庸”呢？所谓“中”即中间、中和。所谓“庸”即用。中庸就是用中，执中，与之相对立的是偏执，走极端。在《中庸》书里，将中庸概括为“执两用中”。通俗地讲，就是要坚持“中”，但要把握住“两端”、即矛盾的对立面；离开矛盾的两端就没有了“中”——矛盾对立面的统一、协调与平衡。不过“执两”并不是要用“两”，而是要用它们的“中”，这样就可以避免偏于走极端的危险，而站在“中”的立场上，使矛盾统一协调地保持下去。一代伟人毛泽东讲道：“孔子的中庸思想观念是孔子的一大发明、一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。” <br >

论语》书中记载了一段有趣的对话：有一次，学生子贡问孔子：“子张与子夏，哪一个更好一些？”孔子说：“子张有些过头（过分），而子夏显得不及（不足）。”子贡说：“那么，子张好一些吗？”孔子回答：“过犹不及。”就是说，过头和不及同样不好。用现在的说法，就是左和右都不好。因此毛泽东同志讲：“‘过犹不及’是两条战线斗争的方法，是重要思想方法之一。”

孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（君子坚持原则、和睦相处但不尽相同，小人表面相同但内心却不和谐。）“和而不同”包含着这样的思想内容：凡无关原则的小事，要讲协调，重和睦，不要小题大做，闹不团结；凡事关原则性的大问题，就要坚持原则，不应苟同。

儒家看到，所谓“中”并不是一成不变的东西，它将随着时间和条件的不同而不同。因此孔子说道：“君子对于中庸的事理能时时省察，做到随时而异，适中不偏”。这句话的意识是，要不断地随着时间和环境的变化而变化，在矛盾对立面的两端选取最合适的一点。时中，就是在不同的时机上用中，在某种条件下是中的行为，在另一种条件下就不是中。

（比如人在四季所穿的衣服）要时时得中，就要审时度势，灵活处置。按《中庸》的思想方法，就是要适当其时，恰如其分，不早不晚，不多不少，不轻不重。孟子称赞孔子道：“（孔子）应该做官就做官，应该辞职就辞职，应该干就继续干，应该马上走就马上走，孔子就是这样的。”这是在做官与不做官问题上的时中。在教育人上面也有时中。有一次，学生子路向孔子问道：“听到就干起来行不行？”孔子回答：“你有爸爸和哥哥活着，怎么可以听到就干起来呢？”另一个学生叫冉有的也向孔子问道：“听到就干起来吗？”孔子则回答说：“听到就干起来。”于是，有一个叫公西华的学生很不理解，请教孔子道：“为什么对一个同样的问题，您的答复却相反呢？”孔子解释道：“冉有平时做事有点畏缩，所以我给他壮壮胆；子路的胆子很大，勇于作为，所以我要压压他。”同样是一件事，一个道理，冒进的人去做会过分，所以要给他泄泄火，促退一点；保守的人去做会不及，所以要给他鼓鼓劲，促进一点。

对不同的人有不同的指导方法，这就是孔子在教育人问题上的时中。即“因材施教”。《论语》中有一句话描写孔子的形象，是这样的：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”（孔子看起来温和而严肃，威严而不刚猛，谦恭而安适）这个描述的特色是：孔子保持在两种极端之间的中和状态。这就是现代人们非常注重的情绪智商。一个人如果情绪不稳定，喜怒哀乐无法控制适度，那么他在做人处事时就会有失败的危险。比如：有的人态度温和，很难严肃起来，于是在承担重大责任时就显得缺乏魄力；反之，如果太严肃，又少了温和的气势，让人不敢亲近；另外有些人不苟言笑，看起来相当威严，随之流露出刚猛之气，给周围的人造成压力；然后，在遇到领导或长辈时，我们会自然表现出谦恭的态度，这时难免显得局促不安。这四种状况都好像是钟摆一样，不是偏向这一端，就是偏向那一端，很难保持中庸。孔子的表现，是一个成功的例子。

汉代儒家董仲舒说道：“作为道德原则，仁是指爱别人，而不是爱自己。”（仁之法在爱人，不在爱我）宋代儒家张载也说道：“如果能像爱自己那样爱别人，那么，可以说完全达到了仁人的精神境界”。“仁”的内涵究竟是什么呢？孔子对他的高徒曾参说道：“吾道一以贯之（我的思想有一个观点贯穿着始终）。”

曾参告诉其他同学说：“夫子之道，忠恕而已矣。”（老师的思想，可以归结为忠和恕。）“吾道”就是孔子自己的整个思想体系，分别讲是忠与恕，概括讲是仁。学生子贡问孔子说：“如果广泛地给人民好处，又能帮助大家生活得很好，怎么样？能称得上仁吗？”孔子说：“岂止是仁！那一定是圣德了！所谓仁，就是己欲立而立人，己欲达而达人（自己想要站得住脚，也要设法使别人站得住脚；自己想要事事行得通，同时也要设法让别人事事行得通）。”孔子在这里强调个人在努力实现自我价值时，要注意促成他人实现自我价值，人能够主动牺牲个人利益为当行之道，才是真正体现仁者的风度。儒家仁爱的思想渊源于“天人合一”。